공자는 “우리가 선에 대해서는 선으로 대하되, 악에 대해서는 어디까지나 정의로써 응징해야 한다”라고 했다. 반면 노자는 선에 대해서는 말할 것도 없고, 악에 대해서까지 포용하기를 가르친다. “적에게도 덕을 베풀라. 오직 다투지 않는 그것으로 인해 천하가 그와 더불어 다툴 수 없다”고 말한 것이다.

여기에서 노자의 윤리가 갖는 특성에 대해 세 가지로 정리한다.

첫째, 소박함이다. 노자는 인간의 재치와 이기심 등 작위성(作爲性)을 멀리하고 무욕(無慾)에 처하도록 가르치며, 또한 물질적 재화에 대해서도 귀하게 여기지 않도록 당부한다. 덕을 두터이 지니고 있는 사람은 갓난아기와 같아서 독 있는 벌레도 물지 않고, 사나운 짐승도 덤벼들지 않으며, 사나운 새도 채가지 않는다. 이와 반대로 억지로 살려고 하는 사람은 재앙에 맞닥뜨리게 마련이며, 마음이 기운을 부려 뭔가를 이뤄보려고 하는 사람은 억지스런 삶을 꾸려가기 십상이다. 이 세상의 모든 사물은 왕성하게 번창하다 보면 곧 늙어 시들어버리기 마련인데, 이는 천하 만물의 도에 어긋나기 때문이다.

둘째, 노자가 강조하고자 하는 것은 유연성(柔軟性)이다. 마치 부드러운 물이 견고한 바위를 뚫는 것처럼, 부드러움은 딱딱함을 이길 수 있다. 이처럼 도란 어떤 의미에서 물과 같다. 그래서 ‘상선약수(上善若水:최고의 선은 물과 같다는 뜻으로, 만물을 이롭게 하는 물의 성질을 최고의 이상적인 경지로 삼는 도가의 진리)라는 말이 많이 사용된다. 물은 모든 사물을 이롭게 하면서도 먼저 가려고 다투지 않으며, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머물려고 한다. 물과 같이, 모름지기 현자(賢者)는 이웃에게 선을 베풀며 유익을 안겨주면서도 다른 사람 앞에 자신을 내세우지 않으며 항상 겸손한 자세로 살아간다.

셋째, 무위(無爲)의 실천이다. 여기에서 무위란 ‘아무것도 하지 않는 것’이 아니라, 억지를 피하고 자연스럽게 행하는 것을 가리킨다. 억지로 꾸며서 하는 행위는 오래가지 못하고 곧 그치게 마련이다. “자기의 키를 커 보이게 하기 위해 발끝으로 꼿꼿이 선 사람은 오래 서 있지 못하고, 마음이 급하여 두 다리를 크게 벌려 걷는 사람은 멀리 가지 못하며, 스스로 나타내려는 사람은 도리어 드러나지 못한다”라고 한다. 환경이나 때를 기다리지 못하고 자기 욕심대로 정권을 잡아보려고 하거나 욕심껏 돈을 벌어보려 하는 사람은 반드시 실패하게 되어 있다. 이 간단한 이치를 모르고 욕망대로 행하다가 망한 사람이 어디 한둘이겠는가. 그렇다면, 이러한 무위에 도달하기 위해서 우리는 어떻게 해야 할까. 노자는 먼저 분별지(分別知)를 버려야 한다고 했다.

흔히 사람들은 부귀영화를 좋은 것이라 여기고, 빈천굴욕을 나쁜 것이라 여긴다. 하지만 이것들은 본래 하나다. 동전의 양면과 마찬가지로, 복(福)과 화(禍)는 우리가 늘 안고 가야 하는 두 가지에 지나지 않는다. 따라서 재앙은 복이 의지하는 바요, 복은 재앙이 깃드는 곳이다. 올바른 것이 다시 기이한 것이 되고, 길(吉)한 것이 다시 흉(凶)한 것으로 된다. 이처럼 화복은 본래 둘이 아니고 하나인데도, 사람들은 상대적인 관념에 사로잡혀 재앙을 멀리하려 하고 복을 구하려 한다. 바로 여기서부터 모든 환란이 생겨난다.

굽은 나무가 제 수명을 누리고, 자벌레는 몸을 굽혔다가 펴면서 앞으로 나아가고, 물은 파인 곳에 고이며, 옷은 닳아져야 새것을 입고, 욕심이 적어야 만족을 얻으며 아는 것이 많으면 도리어 미혹에 빠진다. 가끔 우리가 보듯이, 크게 이룬 것(大成)은 모자란 것 같으나 그 쓰임새에 그침이 없고, 크게 찬 것은 빈 것 같으나 그 쓰임에 다함이 없다. 크게 곧은 것은 굽은 것 같고, 크게 교묘함은 서툰 것 같고, 크게 말을 잘함은 말더듬이 같다. 이와같이, 노자의 윤리는 무위자연에서 소박하고 유연하게 살아갈 것을 우리에게 권한다.

●백성의 눈높이에 맞춰라

 

현자(賢者)에게 요구되는 무위자연의 도는 정치가나 통치자에게도 요구되게 마련이다. 특히 정치는 백성과 천하 만물에 미치는 영향이 매우 크므로, 무위의 도덕정치가 더욱 중요한 것이다. 노자에 의하면, 정치가는 다변(多辯)을 일삼아서는 안 된다. 대통령이 말을 많이 하다 보면 말에 실수가 있게 마련이고, 국민들이 식상해하고 피곤해한다. 또한 통치자는 많은 법률을 만들 필요 없이 담담하게 스스로 덕을 펴나가기만 하면 된다.

 

정치가가 위선을 부리거나 힘으로 다스리려고 하면, 백성들이 그를 불신하고 경멸한다. 스스로 마음을 비우고 국민이 원하는 방향으로 국정을 이끌어간다면 모두의 환영을 받을 수 있다. 천하에 금기조항이 많을수록 백성은 더욱 가난해지고, 백성들에게 편리한 기구가 많을수록 나라는 더욱 어지러워지며, 사람들의 재주가 많을수록 기이한 물건이 많이 나오고, 법령이 밝아질수록 도적도 많아진다. 이 모든 것이 억지로 백성을 다스리려 하는 데서 오는 폐단이 아닐까.

 

“현자를 특별히 대접하지 않아야만 백성들이 서로 다투지 않게 되고, 얻기 힘든 재물을 귀하게 여기지 않아야만 백성들이 도적질할 마음을 먹지 않게 되며, 욕심낼 만한 것을 드러내 보이지 않아야만 백성들의 마음이 어지럽지 않게 된다.”(不尙賢 使民不爭 不貴難得之貨 使民不爲盜 不見可欲 使民心不亂불상현 사민부쟁 불귀난득지화 사민불위도 불견가욕 사민심불란) 지식 있고 지혜로운 사람이라고 해서 특별대우를 하면 모두 학벌만 갖추려 할 것이고, 돈이 있건 없건 모든 국민이 법 앞에서 평등해야만 악착스럽게 돈 벌려는 생각을 하지 않게 되고, 또한 사람의 탐심을 자극하지 않아야만 국민이 순박해진다.

 

어진 임금이 천하를 다스리는 방법은 다른 데 있는 것이 아니다. 스스로 고집을 피우지 않고 백성들 편에 서서 그들의 눈높이와 마음에 맞도록 스스로 맞춰나가면 된다. 설령 백성들이 귀로 듣기 좋은 것, 눈으로 보기 좋은 것에 대해서만 욕심을 낸다고 할지라도, 천진난만한 갓난아이를 대하는 것처럼 다스려 나가야 한다. 성인은 물 흘러가듯 자연스럽게 나라를 다스려야 하는데, 가령 백성들이 죽음을 중하게 여기고, 먹는 음식을 맛있게 여기며, 입는 의복을 아름답게 여기고, 사는 거처를 평안하게 여기며, 행하는 풍습을 사랑하도록 하면 된다. 기괴하고 특별한 것에 마음을 두기보다 가장 평범하고 상식적인 삶을 살도록 해주면 그만이다. 그러면 백성들은 늙어 죽을 때까지 다른 나라를 부러워하는 일이 없을 것이다.

 

▲ 무위와 무욕의 이상사회 ‘소국과민(小國寡民)’은 『노자(老子)』 80장에 나오는 말이다. 그는 “다시 옛날로 돌아가 풍속을 즐겁게 여기게 해야 한다.”라고 했다. 도연명의 『도화원기』에 나오는 ‘무릉도원’을 이상국가로 보았다.  © 매일종교신문

●작은 나라와 적은 백성을 꿈꾸다

 

유가는 춘추전국 시대의 혼란한 사회 속에서 인위적인 도덕에 의해 질서를 회복하려고 했다. 그러나 노자는 이러한 방법에 반대하고, 무위자연을 주장했다. 보통 사람들은 눈에 보이는 대로 행동하기 마련이어서, 가령 재앙을 멀리하고 복을 구하려고 한다.

 

본래 하나인 이것들을 구분하기 때문에 자연스러운 삶을 잃어버리고 마는 것이다. 띠라서 우리가 고통스런 현실을 벗어나는 길은 본래부터 타고난 자연으로 돌아가 작위(作爲) 없이 사는 것뿐이다. 유가에서는 인의(仁義)니 예악(禮樂)이니 하여 어떤 규범과 덕목을 내세우지만, 노자는 모든 억지스러움을 버리고 차라리 자연으로 돌아가라고 외친다.

 

또한 노자는 정치론에서 유가의 ‘대통일 국가’라는 이상에 맞서며, ‘작은 나라와 적은 백성’(小國寡民소국과민)이라는 이상사회를 제시했다. 인위적인 도덕과 잡다한 지식에서 벗어나 소박하게 생활하는 것이 가장 행복한 삶이며, 위정자는 백성들의 이러한 삶을 보장하기 위해서 무위(無爲)의 정치를 시행해야 한다고 보았다.

 

하지만 대개 큰 사상가들이 뛰어난 제자들을 많이 배출하는 데 반해, 불행하게도 노자에게는 그 깊고 오묘한 사상을 계승하고 발전시킬 만한 제자들이 없었다. 그렇기 때문에 그의 학설은 후대의 사상가들에 의해 왜곡되고 변질되면서 큰 영향력을 발휘하지 못했다. 더구나 이것이 무술이나 마법, 연금술이나 불로장수법과 같은 미신과 뒤섞여버린 탓에 노자 자신의 순수한 이론과는 거리가 멀어지고 말았다.